Estamos acostumbrados a que se nos advierta de los perniciosos efectos que pueden tener las nuevas tecnologías en nuestro cerebro, en el desarrollo de los niños o incluso en la vista o la salud. Byung-Chul Han, el coreano que con sus libros precisos y breves como haikús ha puesto de moda la filosofía para el gran público, siempre ha ido un paso más allá y, en continuidad con autores como Heidegger, Foucault, Barthes o Deleuze, ha precisado otras secuelas. Por ejemplo, la ubicuidad de la tecnología permite que el poder nos adiestre con mucha más facilidad y multiplica los dispositivos de control. Además, ha acelerado la transición de sociedades disciplinarias, que subyugaban el cuerpo, a sociedades del rendimiento, en el que el individuo ya no necesita coacción externa: es su propia psique la que le conduce, complacientemente, hacia el cadalso.

Han busca despertar la conciencia anestesiada del hombre de hoy. Y parece que tiene en cuenta ese narcótico que bebemos todos los días a través de las redes sociales porque sus libros recuerdan una y otra vez idénticas tesis: junto a la interiorización de la coerción, aparece también en este último ensayo la idea del carácter totalitario de la transparencia, los déficits del hipercapitalismo, la disipación de la alteridad, la servidumbre de la happycracia, entre muchos otros fenómenos. Ahora bien, esta vez sigue una liebre avistada en su anterior obra sobre los rituales, preguntándose por las consecuencias ontológicas de las nuevas tecnologías.

¿Por qué habla Han de “no-cosas”? Según este pensador exótico afincado en Alemania la tecnología ha transformado nuestra relación con el mundo. Es fácil comprobarlo en la experiencia diaria con los smartphones: el mundo, como objeto de apropiación y posesión -como “ser a la mano” que sostendría Heidegger- ha desaparecido. Eso implica que el hombre ha perdido los asideros que lo territorializaban, por decirlo así. Y, con ellos, consistencia. Ya no “habitamos el mundo” porque se ha transformado la época: hemos dejado atrás la era de la posesión y ha advenido, casi sin que nos diéramos cuenta, la del “acceso”. El objeto real ha sido postergado, reemplazado por la información volátil, etérea, mudable.

El cambio no es baladí: las cosas permitían el encuentro y la conformación de lazos comunitarios, mientras que, a juicio de Han, en la relación virtual “el otro cada vez está menos presente”. Si nos falta mundo, nos falta lo que compartir. Por otro lado, esa sustitución convierte en realidad el panóptico imaginado por Bentham: mientras que las cosas no nos espían ni nos hurtan el yo, su desaparición nos deja al albur del dataísmo, puesto que el poder -político o económico, si es que hay diferencias- aprovecha contra nosotros la información personal que, ingenuamente, le dispensamos sin coste alguno.

La información nos convierte en siervos, en yonquis. Al estar sometidos al cambio constante, a las notificaciones instantáneas, nuestro cerebro requiere cada vez más estímulos y más sorpresas. Por eso, se consulta una y otra vez la pantalla, mientras la naturaleza que nos rodea se nos escapa y, con ella, la posibilidad de auténticas experiencias. Un libro perturbador, pero necesario para salir de esta distopía metafísica en el que estamos inmersos.